四旬期 第四週 星期四
星期一 讀經一 福音
星期二 讀經一 福音
星期三 讀經一 福音
星期四 讀經一 福音
星期五 讀經一 福音
星期六 讀經一 福音
求祢撤銷要降於祢子民的災禍
讀經一：出三二7-14
7 上主訓示梅瑟說：「你下去！因為你從埃及國領出來的百姓敗壞了。
8 他們很快就離開了我給他們指示的道路，為自己鑄了一個牛犢，朝拜牠，向牠祭獻並且說：「以色列，這就是領你出埃及的天主。」
9 上主又向梅瑟說：「我看這百姓，真是一個執拗的百姓！
10 你且由我向他們發怒，消滅他們；我要使你成為一個大民族。」
11 梅瑟求上主他的天主息怒說：「上主，你為什麼要向你用大力，用強硬的手臂，由埃及國領出來的百姓發怒呢？
12 為什麼要叫埃及人說：他是惡意領他們出來，要在山中殺死他們，由地面上絕滅他們呢？求你息怒，撤銷要加於你百姓的災禍。
13 求你記念你的僕人亞巴郎、依撒格和以色列，你曾指著自己向他們起誓說：我要使你們的後裔，像天上的繁星那樣多；
我所許的那整個地方，必賜給你們的後裔，叫他們永遠佔有。」
14 上主遂撤銷了要加於百姓的災禍。
釋義
當梅瑟停留在西乃山上時，以色列百姓為自己塑造了一個偶像：一隻金牛犢（出三二1-6）。天主的宣判非常嚴厲（7-10）。祂不願意再做這個民族的天主，因此對梅瑟說，這是「你…的百姓」（7）。這時候，梅瑟就如同亞巴郎一樣（創十八16-32）為老百姓祈求天主。就如同亞巴郎曾提醒天主記得自己的正義一樣（創十八25），梅瑟也大膽地「提醒」天主，回憶祂和亞巴郎及其後裔所訂立的盟約。天主因此而回心轉意。
天主真能「發怒」嗎（10）？真的能夠「改變心意」嗎（14）？聖經談論天主時所採用的方式是，如同人在相似的情況中所表現的一樣。聖經（作者）只能以人的語言告訴我們，天主何等偉大 ─ 在祂的義怒中，在祂的憐憫與愛中。
福音前歡呼辭
福音：若五31-47
那時，耶穌對猶太人說：「如果我為我自己作證，我的證據不足憑信；但另有一位為我作證，我知道他為我作的證足以憑信。你們曾派人到若翰那裏去，他就為真理作過證。其實我並不需要人的證據，我提及這事，只是為叫你們得救。若翰好比是一盞點著而發亮的燈，你們只一時高興享受了他的光明。但我有比若翰更大的證據，即父所托付我要我完成的工程，就是我所行的這些工程，為我作證：證明是父派遣了我。派遣我來的父，親自為我作證；你們從未聽見過他的聲音，也從未看見過他的儀容，並且你們也沒有把他的話存留在心中，因為你們不相信他所派遣的那位。你們查考經典，因你們認為其中有永生，正是這些經典為我作證；但你們不願意到我這裏來，為獲得生命。」
「我不求人的光榮；而且我認得你們，知道在你們內沒有天主的愛情。我因我父的名而來，你們卻不接納我；如果有人因自己的名而來，你們反而接納他。你們既然彼此尋求光榮，而不尋求出於惟一天主的光榮，你們怎麼能相信我呢？不要想我要在父面前控告你們；有一位控告你們的，就是你們所寄望的梅瑟。若是你們相信梅瑟，必會相信我，因為他是指著我而寫的。如果你們不相信他所寫的，怎麼會相信我的話呢？」
釋義
身為受造物的我們，因為自身的有限，所以沒有人可以為自己作證。但是，天主子因著圓滿的天主性並不需要別人的作證；只是，天主的滿全對人而言常是隱而不顯的。所以，耶穌指出若翰為真理所作的見證（若一19-28），為大部分的人來說是人們的宗教經驗中比較能接受的方式；但福音作者邀請我們注意更重要的事：耶穌所作的工程（若五1-30）是因著天父的派遣，而這個派遣的目的是為給人生命（若三16-21 ）。
尋求天主的光榮，就是尋求受造物的終極目標：參與天主聖三內在的愛與生命。通過基督，天主的光榮也滲透到基督徒身上，這樣的光榮不僅居住在人心內，也會表現在他們的行為中，為此，聖依肋乃（St. Irenaeus, AD140-202）才會說：「充滿生命的人是天主的光榮」。而且，只有以心神與真理行事的人，才是天主所喜悅的人（若四 19-24）。
反省
我是否在意別人的看法，勝於對真理的堅持？
「主！惟你有永生的話，我們去投奔誰呢…？」我對基督的話真的如此信賴嗎？
祈禱