常年期 第十四週 星期二
星期一 讀經一 福音
星期二 讀經一 福音
星期三 讀經一 福音
星期四 讀經一 福音
星期五 讀經一 福音
星期六 讀經一 福音
雅各伯與天神搏鬥
讀經一：創三二23-33
23 【那時候，】雅各伯當夜起來，帶了他的兩個妻子，兩個婢女和十一個孩子，由淺處過了雅波克河。
24 等他們過了河，也叫自己所有的過了河，
25 雅各伯獨自一人留在後面。有一人前來與他搏鬥一直到曙光破曉。
26 那人見自己不能制勝，就在他的大腿窩上打了一下；雅各伯正在與他搏鬥之際，大腿窩脫了節。
27 那人說：「讓我走罷！天已破曉。」雅各伯說：「你如果不祝福我，我不讓你走。」
28 那人問他說：「你叫什麼名字？」他答說：「雅各伯。」
29 那人說：「你的名字以後不再叫雅各伯，應叫以色列，因為你與神與人搏鬥，佔了優勢。」
30 雅各伯問說：「請你告訴我你的名字。」那人答說：「為什麼你要問我的名字？」遂在那裡祝福了他。
31 雅各伯給那地方起名叫「培尼耳」，意謂「我面對面見了神，我的生命仍得保全」。
32 雅各伯經過培尼耳時，太陽已升起照在身上，由於大腿脫了節，他一走一瘸。
33 為此，以色列子民至今不吃大腿窩上的筋，因為那人打了雅各伯的大腿窩，正打在筋上。
釋義
雅各伯從哈蘭返回的時候，越過了約旦河東方支流「雅波克河」，在這裡再次得到一個難以解釋的神秘經驗。這段敘述首先談論的內容和昨日讀經一樣，是說明「培尼耳」（Penu-El）這個地名的意義：「天主的面」（「貝特耳」Beth-El＝天主的家）。此外，也解釋了「以色列」這個名字的意義，這是雅各伯在經歷了神秘的搏鬥之後所得到的名字：「與天主的搏鬥者：因為你與神與人搏鬥，佔了優勢。」（29）他本來的名字「雅各伯」經由厄撒烏而得到非常苦澀的意義：「欺騙者」（創二七36）；然而「以色列」也並非什麼榮耀的名號，而是一個令人深思名字：雅各伯不僅曾和人作對，也曾經和天主搏鬥，他本來應該死亡喪失性命。但是，他得到了勝利，保存了性命（29、31）；不過，這只是因為天主在最後沒有消滅他，反而祝福了他的緣故。為什麼天主祝福了雅各伯？並非因為他值得，而是因為天主需要選定一個人，好能徹底實現祂的恩寵計畫。
莊嫁多，工人少
福音：瑪九32-38 線上播放
32 他們出去後，看，有人給耶穌送來一個附魔的啞吧。
33 魔鬼一被趕出去，啞吧就說出話來。群眾驚奇說：「在以色列從未出現過這樣的事情。」
34 但法利塞人們卻說：「他是仗賴魔王驅魔。」
35 耶穌周遊各城各村，在他們的會堂內施教，宣講天國的福音，治好一切疾病，一切災殃。
36 他一見到群眾，就對他們動了慈心，因為他們困苦流離，像沒有牧人的羊。
37 於是對自己的門徒說：「莊稼固多，工人卻少，
38 所以你們應當求莊稼的主人派遣工人，來收他的莊稼。」
釋義
《瑪竇福音》以一個治癒附魔的啞巴的故事結束了奇蹟敘述。這個故事只佔了很小的篇幅，整個敘述的重點在於表達群眾和法利塞人所做出的兩種不同回應。群眾們高聲宣告這裡發生一個「從未出現過的事情」。這個宣告尚不算是信德，因為信德的對象永遠是耶穌本人，不是外在所發生的事件。不過，這也並不是拒絕接受，這樣的驚訝有可能把人引入信仰。法利塞人的反應則完全不同，他們惡意地做出錯誤解釋。這情況顯示出，單是看見奇蹟並不足以達到信德。《瑪竇福音》以這樣不和諧的音調結束了奇蹟報導的段落（瑪八～九）：細心的讀者在這裡應該已經看見了耶穌的命運。
瑪九35把讀者引回到瑪四23，這兩節經文幾乎完全一樣。這兩個彼此相符的經文如同一個框架，作者在其中安置了耶穌經由言語和行動的自我啟示：山中聖訓（瑪五～七）和奇蹟敘述（瑪八～九）。對這兩項工作 ─ 宣講天國福音和治癒病人的行動 ─ 耶穌需要合作者。瑪九36-38就是為了這個目的安排的過渡，把福音敘述逐漸引導到耶穌「派遣宗徒的言論」（瑪十）。