第三章 誘惑、失足、預許救援

第三章 誘惑、失足、預許救援

作者在這一章內,企圖找出人間各種罪惡和痛苦災難的原因。誰也不能否認,我 們人生在世充滿了各種肉身和心靈的痛苦、顧慮、不安;並且大多數的人們在犯 罪作惡,跟隨邪魔的途徑,而每況愈下。天主原來造了幸福快樂的人,而何以發 生了如此可怕的劇變?作者站在神學的立場上,要給我們指出這一切肉體和心靈 上痛苦的來源,不屬於天主原來的計劃。人原來所處的環境與現在是迥然不同 的,而是一個兇神惡煞的魔鬼,從中作怪,破壞了天主的計劃,使人犯罪違背了 天主的命令。這個違反天主的惡行便成了一切罪惡的來源。本章文筆十分相似第 二章的體裁,是同一作者的著作,就是被稱為雅威卷的文件。作者就如我們以前 所說過的,喜愛利用擬人的說法,使他的描寫生動有趣,並且充滿想像力,使人 百讀不厭。正因如此,在我們解釋聖經時,必須要切實注意甚麼是作者的真意, 甚麼是文學描述的技巧或外衣。

1-7節 誘惑及失足

1. 在上主天主所造的一切野獸中,蛇是最狡猾的。蛇對女人說:「天主真說了, 你們不可以吃樂園中任何樹上的果子嗎?」

2. 女人對蛇說:「樂園中樹上的果子,我們都可吃;
3. 只有樂園中央那棵樹上的果子,天主說過,你們不可以吃,也不可摸,免得 死亡。」
4. 蛇對女人說:「你們決不會死!
5. 因為天主知道,你們那天吃了這果子,你們的眼就會開了,將如同天主一樣 知道善惡。」
6. 女人看那棵果樹實在好吃好看,令人羡慕,且能增加智慧,遂摘下一個果子 吃了,又給了她的男人一個,他也吃了。
7. 於是二人的眼立即開了,發覺自己赤身露體,遂用無花果樹葉,編了個裙子 圍身。

這裡要開始一個嚴重的悲劇,是造成人生痛苦的原因。作者小心翼翼的準備那個 醜惡主角的出場,他是造成原祖抗命的主因。「在上主天主所造的一切野獸中, 蛇是最狡猾的」(1節)。用這句話將蛇的狡猾可怕及出賣他人的性格道出。蛇在 古人的臘海中是喜歡騙人的東西。牠伏地爬行,乘人不備會咬傷人的腳趾。耶穌 也證實了百姓的這種信念,所以告訴門徒要機警如同蛇,純樸如同鴿子(瑪十16)。機警狡猾的蛇便利用牠生來的本性去誘惑一個比較脆弱的人厄娃:「天 主真的說了,你們不可吃樂園任何樹上的果子?」這個問題直接刺激人自尊驕傲 的心理。並且蛇還加重語氣說「任何樹上的果子」。這與事實是完全不合的,厄 娃亦不得不承認這一點。原祖在樂園內不能任所欲為,有某棵樹上的果子不能吃,其自由當然受到多少的限制。作者沒有明言這條蛇有惡魔附身,是魔鬼在藉著牠誘惑厄娃,但是由上下文語氣中,這一點我們可以意想得到,因為這條蛇不 但可以講話,而且很有機智,會利用人的心理,並且詭計多端。智二24明言這 裡是魔鬼在作祟:「因為魔鬼的嫉妒死亡才進入了世界」。耶穌也提到這個為害整 個人類的魔鬼:「你們是出於你們的父親魔鬼……從起初他就是殺人的兇手」(若八44)。若望在默示錄上稱牠為「那古蛇」(默二十2)。無疑是指樂園中引人犯罪 的那條蛇而言。教會自古以來的傳說也確信,樂園的那條蛇就是世間一切禍患的 來源。牠的確是詭計多端的惡魔,牠為了使厄娃心生反抗上主的驕傲念頭,將天 主描寫的太過嚴厲不近人情,竟不許她吃任何樹上的果子。其實我們不要忘記, 作者在這裡所陳述的,是神學觀念,為了更清楚具體的表示這些觀念,作者用具 體的人物以戲劇的方式來加以表演。應當注意的是魔鬼沒有提過天主的聖名,這 是作者所不能容許的,他不堪當稱呼天主的聖名。

魔鬼對天主的安排太言過其實了,所以厄娃不能不加以糾正,說明只有一棵樹上 的果子天主不許她吃。厄娃沒有指明是那棵「知善惡樹」上的果子她不能吃,而 只是說那棵樂園中心的果樹的果子是禁果。天主原來的命令是禁止吃那樹上的果 子,厄娃卻言過其實的說,連摸也不准摸,這與事實完全不合。我們在這裡不妨 提醒讀者,厄娃同魔鬼的交談是那樣的自然、從容不迫,這足證作者的陳述只在 注重他要藉他們的交談表達的教義,他們個人的感受表情,作者全不在意。

厄娃此時心中猶豫不決,一方面基於好奇心想嘗試一下禁果的滋味,另一方面卻 怕因此而受到死亡的懲罰。魔鬼再接再厲來鼓勵厄娃,並且大言不慚的說:「你 們決不會死!」(4節)。指明這是天主在害怕,害怕你們吃了禁果之後,你們要 如同天主一樣,而且眼界也要開了,還要知道善惡,意即知道世界一切事物(5節)。直至目前為止,原祖似乎從天主手中得到了一切的恩惠,只有一點美中不 足的遺憾,就是他們還不能自己來斷定何者為善,何者為惡。這使他們覺得遠遜 於天主。魔鬼就正是對準人心這個弱點來加以攻擊:你們不但不會死亡,且要同 天主一樣,與天主並駕齊驅。這麼崇高的地位是值得冒險一試的。魔鬼的這種手 法實在高明,使人很難逃過牠的圈套。果然厄娃以其女人脆弱的意志,再也不能 抵抗魔鬼這種花言巧語的誘惑。她立刻覺得那棵樹上的禁果具有非常強烈的吸引 力,它一定很好吃,因為它很好看(7節)。它成了自己幸福的關鍵,於是人本 性的貪吃、好奇、虛榮、驕傲的心情一起發作。足見作者的確是位非常高明的心 理學家。他深知人們內心的傾向和弱點,所以他才將這段原祖犯命的事蹟描寫的 如此生動逼真。

厄娃果然不再猶豫,便順手摘下一個果子,自己吃了,還給了她的丈夫一個,他 也吃了。在這裡作者可能有點諷刺的意味,因為男人原來是一家之長,是發號施令的人物,在這裡竟然對女人的提議恭順地加以接受,且毫無異議的唯命是從。本來他應當執行他的任務,在違反天主命令的關頭,要堅強地站穩立場,並使自己的妻子急流勇退,可惜他沒有這樣做。其實這也是人性的弱點之一。歷史上有多少的女人曾在暗地裡左右了丈夫的命運,甚至於操縱了國家的局勢,改變了民 族的歷史,因為她佔據了丈夫的心,使他再也不能自作主張。德訓篇的作者受到 這裡陳述的影響,將過失完全放在厄娃的身上「罪惡的起源來自婦女,為了她, 我們都要死亡」(德二五33)。聖保祿強調女人應屬男人管轄,因為「亞當沒有受 騙,受騙陷於背命之罪的是女人」(弟前二14)。所以由創世紀的記載我們可以確 知,惡魔首先使意志比較脆弱,易於受騙的女人犯了罪,然後才使男人也同流合 污,而不能自拔。

原祖犯命的結果立即以迅雷不及掩耳的速度顯現出來,因為他們立時感到肉情的 衝動,情欲的猖獗,再也不聽克制而從事反抗,並且頓覺赤身裸體,而感到羞恥 (7節)。二章25節曾記他們二人無衣蔽體,卻不覺得羞恥。這是作者的一種說 法,用來表示二人的心境和諧不亂,非常平衡有節,而這裡所說的正為相反。有 些學者認為如今二人忽覺羞恥的原因,是因為他們作了性交的行為,因此覺得無 地自容;在這之前,未曾性交過。這是無稽之談,因為天主造厄娃的目的,就是 為給亞當一個伴侶,為使「二人成為一體」(創二24)。

附註: 樂園罪過的性質

現代的學者大多相信,原祖父母所犯的罪,基本上是驕傲不聽命的罪。所以是理 智和精神方面的罪過,而與物質無關。也不是貪吃的過犯,而是妄想獲得天主所 獨有的知識的過犯。「知善惡樹」也只是一種象徵的說法,不必強調是一棵真正 開花結果的樹。作者站在傳教員的立場上,在利用這些有形的物質,來教導宗教 的真理。

蛇在古東方人的心目中,是兇惡不祥的動物,作者也就用它來作魔鬼誘惑原祖的 工具。原祖犯罪後果然得到了他們所渴求的知識,這是可怕的知識,他們知道了 自己赤身裸體,而感到無地自容。罪惡的結果使他們失去與天主親密的往來。接著而來的是天主可怕的懲罰。首先對罪魁禍首的惡魔,下了斬釘截鐵的定案,根 本不給他任何自圓自說的餘地,對女人和男人按其地位施展了懲罰,就是痛苦和 勞苦。

有人認為禁果所指,不外是肉慾和罪過。但是這種說法在前面業已遭到我們的反 駁,與上下原文不合。蓋天主造人的目的,就是為使人藉着原祖正當性慾的利用 來傳宗接代,使人類充滿世界。
另有人說作者的目的是在反對古東方忘用性慾的陋習。就是他們慣用性慾的行為來作為對豐收之神的敬禮。作者在指產生兒女的功能是天主的恩賜,故此不應將它歸功與邪神,即多產之神。就如厄娃曾將她自己和丈夫的性生活放在邪神(魔鬼)的保護之下一樣。我們認為這種解釋太過牽強附會,使人有大惑不解之感。 而且這種說法也與上下文不合。

另一種解釋認為,作者的用意在於駁斥當時人們所崇尚的魔術。認為魔術能使人 得到一點別人所無的奧秘的知識,就如厄娃向魔鬼求取知識一樣,卻受了天主的 懲罰,因此魔鬼是要不得的,是要受天主懲罰的邪術。但是這種解釋似乎離題更 遠,完全不著邊際。因此,我們認為一般學者的意見更為正確,就是天主要試探 原祖的聽命,可惜原祖沒有聽命,犯了驕傲的罪,而受到天主的懲罰。

8-13節 天主干預其事

8. 當亞當和他的妻子聽見了上主天主趁晚涼在樂園中散步的聲音,就躲藏在樂 園的樹林中,怕見上主天主的面。
9. 上主天主呼喚亞當對他說:「你在那裡?」
10. 他答說:「我在樂園中聽到了你的聲音,就害怕起來,因為我赤身露體,遂 躲藏了。」
11. 天主說:「誰告訴了你,赤身露體?莫非你吃了我禁止你吃的果子?」
12. 亞當說:「是你給我作伴的那個女人給了我那樹上的果子,我才吃了。」
13. 上主天主遂對女人說:「你為甚麼作了這事?」女人答說:「是蛇哄騙了我, 我才吃了。」

作者以十分高明的手法,描述犯罪之後的經過。原祖作夢也沒有想到天主會如此 迅速的作出反應。首先原祖聽到天主在樂園散步的足音,由於感到羞恥而無地自 容,便隱藏了起來,躲在叢生密茂的樹木之後。天主只好高呼找尋原祖,他們卻 支吾其詞,設法原諒自己。自此作者擬人的筆法,接二連三地跟踵而來。天主見 亞當那種躲躲閃閃的情形,便知事有蹊蹺,便以懷疑的態度問他,是否吃了天主 禁吃的果子?犯罪的人在天主的追問之下,自知無處可逃,天主是欺騙不了的, 便承認果有其事。但是在自訟自承之餘,卻將過失推到他人身上。亞當推厄娃, 厄娃推給蛇,誰也不願承擔責任的。在這裡作者完全看透了人們的心理,亞當自 圓其說,強調是天主賞賜給他的那個女人引誘了他。他好似不得已才犯了罪;且 將罪過推到天主的身上。是天主給了他那麼一個軟弱無知的伴侶,竟引誘他犯了 罪。這裡的中心思想是,人犯了罪,天主來責問他,其他的一切都是無關緊要的 陪襯,是文學的點綴品,是作者本人腦海中的產物。因為誰都知道,天主根本不 需要去尋找、呼喚,因為他早知道這一切秘密。但因我們的作者寫作的對象是一 般平民百姓,故必須加以修飾點綴,使其生動逼真,令人多來趣味橫生。為達到這個目的,作者將天主描寫成與我們人同樣的作法。由於犯罪使人失去了內心的平衡,人的私慾偏情開始猖獗作亂。為描述這種心靈的狀態,最好的辦法莫過於說人在天主面前,由於赤身裸體而感到羞愧,無地自容。在不久之前,人還同天主密切的往來,猶如知己的朋友,如今犯罪之後,卻自慚形穢,避不見面了。

亞當原諒了自己,但未能盡辭其咎。厄娃也盡力為自己洗刷,說是魔鬼欺騙了她。 的確,二人都是在受了外來的推動之後才犯了罪,全知的天主是明瞭這一點的。 固然對他們二人稍加原諒,卻基於他的公義,不能不加以適當的處罰。惟有蛇無 法推脫責任,牠是魔鬼的化身,是禍惡的根源,根本無法自圓其說,天主也不等 他出言自辯,便下達了嚴厲的懲罰。

14-19節 處罰和預許

14. 上主天主對蛇說:「因你作了這事,你在一切牲畜和野獸中,是可咒罵的; 你要用肚子爬行,畢生日日吃土。
15. 我要把仇恨放在你和女人,你的後裔和她的後裔之間,她的後裔要踏碎你 的頭顱,你要傷害她的腳跟。」
16. 後對女人說:「我要增加你懷孕的苦楚,在痛苦中生子;你要依戀你的丈夫, 也要受他的管轄。」
17. 後對亞當說:「因為你聽了你妻子的話,吃了我禁止你吃的果子,為了你的 緣故,地成了可咒罵的;你一生日日勞苦才能得到吃食。
18. 地要給你生出荊棘和蒺藜,你要吃田間的蔬菜;
19 你必須汗流滿面,才有飯吃,直到你歸於土中,因為你是由土來的;你既是 灰土,你還是歸於灰土。」

天主在問完話之後,好似已知道事情的原委,便按照犯命的次序來施以懲罰。就 先由蛇開始,然後及於厄娃和亞當。在這裡我們同樣應該分清作者真正的神學教 訓,及其所用的文學類型。作者完全利用了每個罪犯的本性及特質,來描述了天 主的懲罰。蛇向來被視為詭計多端、狡猾成性,乘人不防,咬人腳根的討厭動物。 牠的本性就是伏地而行,在泥土中蜿蜒爬行,好似牠的食物就是泥土。女人的天 職就是生兒育女,作人的母親。自然,這其間要受許多懷孕、生產、哺乳的痛苦。 男人既然是一家之長,自然要操心勞力,艱苦奮鬥,來維持家計,養育妻子兒女。 上述的一懲罰,是只限於外表及按照各人的本性而發的。

作者揀選了蛇作魔鬼的替身,而且受到天主最厲害的懲罰,是有其原因的。就是 因為蛇是人們最討厭的動物,好似牠生來就是個可咒罵的動物。毫無疑問,在原 祖犯罪之前,蛇便基於本性伏地爬行。但是作者就將蛇自然本性的外表,作為卑卑鄙可恥,受人輕視的象徵,好似生來就受了天主的懲罰。同樣一個人走路昂首抬頭,挺胸闊步,則是尊貴崇高的象徵。雖然我們知道蛇的食物不是泥土,但是古人不太細究,見牠整日生存在泥土之中,便以為牠是以泥土為生。其實在聖經上「口舔塵埃」就是戰敗者受懲罰的象徵(詠七二9 依 六五23)。但是一個更主要的 原因,可能是作者藉此來攻擊將蛇當作神明恭敬的陋習。的確,在古代的東方, 尤其是以色列周圍的民族,竟將這種可惡難看的動物,當作豐收之神敬禮。列下十八4亦曾記載,希則克雅國王將聖殿中梅瑟豎立的銅蛇加以毀壞,因為以民模仿 外邦人的惡習,竟將牠作為神明,向牠奉獻乳香(見戶二一6-9)。

作者在犯罪的描述中,好似女人同蛇已建立了一種友誼的關係。但是這種關係不 是真情實意的友誼,卻是出賣朋友的奸計。於是上述的友誼很快變成了仇恨。這 個仇恨傳給了厄娃的子孫後代。當他們遇見一條蛇的時候,總不會放牠逃生,一 定要將牠處於死地,將牠的頭臚踏碎。足證這種誓不兩立的仇恨,不但見於女人 和蛇之間,而亦存在於蛇和女人的後代中間。直至女人的一個後代前來,終於一 勞永逸的將蛇的頭臚踏碎,使其一蹶不振,再無翻身之日。蛇被徹底打敗之後, 再無用武之地,最多只能傷害人類的腳跟(15節)。這就是天主預許拯救人類的 喜訊。由於它是天主向人類發出的第一道喜訊,所以亦稱為原始福音。魔鬼向來 嫉妒天主賞賜人的福樂,本以為藉著第一個女人可以將人類打倒在地,不堪回 首。天主卻將它的計劃破壞了。首先他不但沒有同女人建立起任何友誼,卻成了 仇家。不但如此,就連他的後代同女人的後代也都誓不兩立,永遠為敵。魔鬼曇 花一現的勝利竟成了它一敗塗地的開始和原因。

天主給女人頒佈了懲罰,因為她沒有聽天主的命,所以她今後要忍受懷孕生子的 莫大痛苦。自此臨盆的痛苦竟成了聖經上屢見不鮮的說法,形容人生巨大的痛苦 和驚懼(創三五16, 17;依一三8; 二一3;米四9,10)。雖然生子的痛苦如此巨大難 忍,但女人仍要依戀她的男人,原文作「你仍然要以摯熱的心情去尋求你的丈 夫」,目的就是為了生兒育女。如果人類的母親厄娃沒有犯命,好似她的臨盆生 子將是賞心悅意的事,雖有母子分離的事實,卻無分離的痛苦,因為她當時處在 無罪的狀態中,正在享受著天主巨大的恩賜,而恩賜之一就是不會遭受任何痛苦 的恩典。天主賞賜原祖的特寵異典,本不是人自然本性的所有物,而是額外的恩 寵,是天主奧妙的賜與。原祖由於犯命,將這種賜予喪失了。人的本性恢復了原 來的狀態,就是人身體滿佈神經系統,任何傷痕分裂,都會使人感覺痛苦。分娩 是個相當大的分裂,自然帶來巨大的痛苦。有些咬文嚼字、食而不化的學者,竟 然基於這裡聖經的記載,反對無痛分娩的作法。認為這是天主的命令,人不應該 躲避。這種意見遭到教會當局的反駁。教宗比約第十二世認為,既然人能夠以機 器來減輕人勞力的操作,來掙取日用的食糧,女人也可以想法來減輕生產的痛苦 (Acta Apost Sedis 38(1956 90-91)。如此說來,天主對人的懲罰,主要在於將 賜人的特寵異典收了回去。

對男人的逞罰也離不開他的本性和天賦。他應當勞苦操作,但這個勞苦在犯罪之前,原是怡情悅性的樂事,如今卻是汗流夾背,痛苦難當,不勝負荷的重擔。樂園中美好的景色,肥沃的土地,豐富的水源,以不復見。如今是野草、荊棘和蒺藜叢生的地帶,又乾旱無水。雖然日夜操勞,多次得不償失,僅得一飽。作者站 在宗教的立場上來著作,強調大自然界亦因人的過犯,遭受了損傷,改變了其原 來的面貌和秩序。要等候默西亞來重整一切,重建人類的幸福歲月。先知們的言 論,也是與創世紀一脈相承的言論(依一一7, 8; 三四6,7 亞 九13)。我們不必按字解 釋作者的每一句話,因為他主要在告訴我們,人因著罪惡失去了天主的特恩,即 天主賞賜給原祖超越本性的種種恩惠,卻令他保存了本性的賜予。如此,人的工 作原來只是娛樂心情的易事,如今卻成了難而又難的沉重負擔。並且在一生操勞 辛苦之後,所得的結果卻是人人懼怕的死亡,就是「要歸於灰土」(19節)。因 為人原是由灰土而來的(創二7)。這也是天主禁止原祖吃禁果時,所預先警告的 後果(創二17)。這也就是我們的作者所主要指示我們宗教的道理:罪惡的後果 是死亡。

附錄

在第十五節中有兩個頗為惹人注意的問題,就是「女人」及她的「後裔」,是值 得我們特別加以討論的。

(一)「女人」:天主教的學者對誰是這位女人的問題,意見頗不一致。本來聖經 的本身是沒有問題,因為上下文已清楚的指出,誰是這個「女人」。只是後期的 神學家由於強調聖母的神學意義,而使問題複雜化起來。聖母神學的擁護者認為 這裡女人按字意所指,不可能是墮落的厄娃,而是聖母瑪利亞。可惜所列舉的證 據除了傳統之外,便只有教會的權威。他們強調,自此所發生的仇恨不在於魔鬼 與厄娃之間,而是魔鬼及聖母瑪利亞之間的仇恨。瑪利亞那位超越尊高的女人, 將獲得戰勝惡魔的勝利;這是犯罪的厄娃所不能做到的事。

但是上述的說法雖然意向很好,卻不是聖經本身的真意。按聖經本身的字意來 講,發生直接關係的是魔鬼和厄娃。厄娃受了騙,犯了罪,因而忿忿不平,同魔 鬼發生了仇恨。天主的救贖計劃正是在於使被打敗的厄娃,成為勝利的一員;不 是她本人,而是她的一位後代要戰勝惡魔。正是這樣,才可以使魔鬼受到最大的 恥辱,使他手下的敗將成為反敗為勝的人,就是厄娃藉著自己後裔的勝利。因此 我們承認這裡只能按預像的意義,指示聖母瑪利亞,按字意卻是直接指厄娃而言。

(二)「後裔」:同樣按字意來講,魔鬼的後代要與厄娃(女人)的後裔發生仇恨 衝突。關於魔鬼的後裔,學者們皆承認,所指的魔鬼的團體,是惡魔的巨大勢力。 基於上下文和疊義並行的規則,同樣女人的後裔,亦應當做團體解釋,即全體人類。但是有許多學者卻不作如是解,而視為是單獨的一個人,亦就是指默西亞一人而言。因為事實上只有默西亞一人真正的戰勝了惡魔。希臘譯本跟隨了這種意見,故將「後裔」作單數的「他」來翻譯。於是不少教父們擁護支持這種學說。我們仍然強調「後裔」的聖經原意是指厄娃的全體後代而言,是以具有團體的意 義。但是在這大批的後代中,佔據首要地位的是默西亞,耶穌基督;是他個人真 正的戰勝了邪惡的勢力。既然在厄娃的後代中,最重要的勝利者是耶穌基督,那 麼他的母親瑪利亞也就在這個勝利的軍旅中佔據了非常顯要的地位。這不但由於 她是救主的母親,也是因為她自始胎便無染原罪,未曾有過一分一秒的時間屬於 惡魔權下的緣故。

20-24節 被逐出樂園

20. 亞當給自己的妻子起名叫厄娃,因為她是眾生的母親。
21. 上主天主為亞當和他的妻子做了件皮衣,給他們穿上;
22. 然後上主天主說:「看,人已相似我們中的一個,知道了善惡;如今不要讓 他伸手再摘取生命樹上的果子,吃了活到永遠。」
23. 上主天主遂把他趕出伊甸樂園,叫他耕種他所由出的土地。
24. 天主將亞當逐出了以後,就在伊甸樂園的東面,派了「革魯賓」和刀光四射 的火劍,防守到生命樹去的路。

當天主將新造的厄娃領到亞當跟前時,亞當大喜若狂,立即稱她為「女人」。因 為她是自己的骨肉(創二23)。如今亞當再度給她命名,叫她厄娃,因為她是自 己子女們的母親。厄娃的原意是平民的說法,意即「眾生的母親」。亞當兩次命 名亦在指示,他是一家之長,是妻子的主管。本章第16節謂,雖然厄娃要忍受 產子的痛苦,卻仍要依戀她的丈夫。目的就是為能懷孕生子,並且屬於丈夫的權 下。女人生來就屬於丈夫管轄,在希伯來人的腦海中,認為是天經地義的事。事 實也證明歷來女人總是要屬於丈夫權下的。幾時女人反抗,爭取男女絕對的平 等,往往是陷入更大更慘的奴役之下。因為她生來的體質、天賦和情感逼迫她是 依附男人隸屬男人權下。

21節清楚地說明作者運用擬人的手法,天主竟好似一個裁縫在給原祖製作第一 套服裝。但是在這種文體的描繪之下,作者在說明,天主是如何仍然慈祥的照顧 了犯罪的原祖父母。另一方面也在說明,天主願意人們要保守廉恥貞潔。其他一 切的用品都是人犯罪後自己製作的。唯獨保護廉恥如此重要的衣服,是天主親自 給他們作的。廉恥對人生之重要可見一斑。

如今已到了悲劇的終結。魔鬼原來許給厄娃,吃了禁果之後,將大開眼界,知道 善惡,意即知道一切,無所不知,要相似天主(5節)。如今作者將這一段充滿 諷刺意味的對白放在天主口中:「看,人已相似我們中的一個,知道了善惡」(22節)。事實上原組所得到的是痛苦的經驗,所知道的是自己犯了罪,已不再是天主的寵兒。天主的話繼續說:「如今不要讓他們伸手摘取生命樹上的果子,吃了 活到永遠」。這也是冷言冷語的嘲笑說法。就如原祖大膽的吃了「知善惡樹」的 果子,所得到的是完全事與願違的結果。如今他們也許膽敢嘗試一下「生命樹」 上的果子,以求獲得永遠的生命。但是將要完全得不償失,要受到更大的恥辱和 懲罰。在這裡我們要從字裡行間來瞭解作者的用意。作者利用了上述果樹、果子、 知識、長生樹等的具體說法,來指明原祖接受了天主的特寵異恩,是人的本性所 沒有的超性恩惠,尤其是他們的智慧和長生不死的特恩。作者如今願意說明,這 一切都完了,都已喪失淨盡,不可復得。為表達這個可怕的也十分重要的神學真 理,作者仍用了具體的方法,謂天主將原祖趕出了樂園,樂園的門口還放上守衛, 我們免得他們再回到樂園裡來。天主派了「革魯賓」拿著刀光四射的火劍,看守 樂園的門戶。如此證明原祖父母已是一敗塗地,再也不能恢復以前的地位。實在 作者描述的方法已是登峰造極,他能將如此高深的宗教真理,以這麼淺顯、具體 有趣的說法表達出來。在古東方人的心目中「革魯賓」是一種特殊的神體,他們 向來負責看守門戶。

附錄: 宗座聖經委員會的指示

有三點是與本章有關的指示,就是天主給原祖出的是甚麼命令,被趕出樂園作何 解釋?關於未來的救世主的預言。

(一)關於原祖所犯的誡命,宗座聖經委員會沒有確定是甚麼誡命。事實上可能 是任何一種誡命。因為天主的目的只是在試驗原祖,要知道他們是否甘心屬於天 主的權下。魔鬼是誰?為甚麼要誘惑原祖犯罪?作者沒有清楚的記載,但是新約 中關於魔鬼有頗為詳盡的記述。魔鬼用了蛇的形像誘惑了原祖。但沒有說明,這 種形像是五官可以接觸到的,或者只是在人內心幻想中的形像。

(二)所說的原祖被趕出樂園,不一定需要自他們所生活的地方被趕出,而是說 他們失去了原來的正義和無罪的狀態。

(三)關於救世主的預言,因為是第一次的報告,故此不甚清楚。只有藉著後期 的聖經才使我們對這預言更加明瞭。他是女人的後裔,他要打敗惡魔,這一點我 們尤其在默示錄上可以清楚的見到。在天主的救恩史上,天主漸漸彰顯耶穌基 督,因為整個舊約所預示的就是人類的救主。天主在救恩史上漸漸將範圍縮小, 直至天主救援的計劃完全在耶穌的身上完成為止。

文件動作