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卷一信仰的宣認-我信聖神

天主教教理
卷一信仰的宣認

第二部分
第三章我信聖神

683. 「除非受聖神感動,沒有一個人能說:『耶穌是主』」(格前 12:3)。「天主派遣了自己兒子的聖神,到我們心內喊說:『阿爸,父啊!』」(迦 4:6)。這種信仰的知識,只有在聖神內才能得到。我們必須先受聖神的感動,才能跟耶穌接觸。祂先於我們及在我們內激發信仰。藉著我們的洗禮──信仰的第一件聖事,在教會內的聖神親密而個別地將生命傳給我們。那生命是源於父,並在子內賜給我們的。

聖依勒內•里昂,《宗徒論証》:聖洗賜給我們於天主父內、藉著祂的兒子並在聖神內重生的恩寵。因為那些有天主聖神的人,被引到聖言、即子那裡,而子則把他們介紹給聖父,而父則賜給他們不朽的生命。所以,沒有聖神,就不能見到天主子;沒有子,就沒有人能接近父,因為子就是父的體認,而認識天主子只有透過聖神才行。

684. 聖神藉祂的恩寵,是第一個在我們內激發信仰並把新生命賜給我們的,這新生命就是認識父和祂所派遣來的耶穌基督。然而聖神是聖三中最後一位被啟示的。「神學家」聖額我略‧納祥將以天主「俯就」的教育法解釋這種進展:

聖額我略•納祥,《神學演講》:舊約清楚地宣示父,而較隱暗地提及子。新約則彰顯子,只隱約地使人看到聖神的天主性。如今聖神在我們內居住,使我們對祂有更清楚的認識。誠然,當父的天主性還未宣認的時候,就公開地宣揚子,當子的天主性尚未被承認的時候,就加上了聖神,是不明智的,因為都是附加的包袱──恕我這樣大膽地說……只有透過「由光榮至光榮」的逐步進展,聖三的光輝才顯得更為晶瑩燦爛。

685. 相信聖神就是宣認聖神是聖三中的一位,與父、子同性同體,「並與聖父、聖子同受欽崇,同享光榮」(尼西亞‧君士坦丁堡信經)。為此,聖神的神聖奧跡已在聖三的「內在生命」(theologia)內討論過,這裡我們只從天主的「外在工程」(oikonomia)來討論聖神。

686.由救恩計劃的開始直到完成,聖神都是與父和子一起工作。不過,只在子過的赦免、肉身的復活和永生。 第八條

「我信聖神我信聖神」

687. 「除了天主聖神外,誰也不能明瞭天主的奧秘」(格前 2:11)。如今,啟示天主的聖神,使我們認識基督、祂的聖言、祂的活生生的話,但並不談及自己。「曾藉先知們發言的」聖神,使我們聽到父的話,但我們卻聽不到祂自己。我們只在祂向我們啟示聖言並準備我們在信仰中接受祂的行動中,才認識祂。給我們「揭露」基督的真理之神「不講祂自己」。這種特有的神性謙虛,可以解釋為何「世界不能接受」聖神,因為世界「看不見祂也不認識祂」;反之,那些信基督的人認識祂,因為祂「寓居」在他們內。

688.教會是生活在她所傳授的宗徒信仰內的共融,她是我們認識聖神的所在:
── 在祂所啟示的聖經中;
── 在聖傳中,教父們一直是其有效的証人;
── 在祂所扶助的教會訓導當局中;
── 在聖事性的禮儀中,聖神透過禮儀的言語和象徵,使我們與基督共融;
── 在祈禱中,祂為我們轉求;
── 在建立教會的神恩和職務中;
── 在使徒和傳教生活的標記中; ──在聖人們的見証中,祂藉此顯示祂的聖德並繼續救世的工程。

一、聖子及聖神的聯合使命

689. 被父派遣到我們心中的那一位,即祂兒子的聖神,確實是天主。祂與聖父、聖子同性同體,無論在聖三的內在生命中,或在施與世人的愛中,都是不可分的。但在欽崇那賦予生命、同性同體、不可分的聖三的同時,教的。

690. 耶穌是基督──「受傅者」,因為聖神是祂的傅油,自降生以後所發生的一切,都是從這圓滿中發出的。最後,當基督受到光榮時,祂能聯同父在光榮中派遣聖神給那些信奉祂的人:把自己的光榮,即把那光榮祂的聖神賜給他們。從此,聯合的使命,在聖子的奧體上,即在父所收養的子女們身上展開:聖神使人成為嗣子的使命是使他們與基督結合,並活在基督內。

聖額我略•尼撒,《論聖神》:傅油的概念提示我們……在聖子與聖神之間並無任何距離。事實上,正如在身體表面與所傅的油之間,無論理智或感官都察覺不到有任何媒介,同樣,聖子與聖神的接觸也是直接無間的。因此,誰想藉信仰與聖子接觸,必須先藉接觸與聖油相遇。原來沒有甚麼部分不是由聖神所覆蓋的。因此,凡承認子為主的人,是在聖神內接受主,而聖神從各方面,迎接那些在信德中接近子的人。

二、聖神的名字、稱呼和象徵

聖神專有的名字
691.「聖神」就是與父和子、同受我們欽崇和光榮的那一位的專稱。教會從主那裡領受了這名號,並在她新子女的洗禮中予以宣認。

「神」一詞譯自希伯來文 « Ruah»,其原意是氣息、空氣、風。耶穌正是利用風的可感覺形象,來向尼苛德摩講述新而超越的那一位,祂是天主的氣息、天主之神。另一方面,「聖」和「神」都是天主三位所共有的天主屬性。但聖經、禮儀和神學術語卻把這兩個詞放在一起,指明聖神那無可言喻的位格,以免與「聖」和「神」兩字的其他用途相混淆。

聖神的稱呼

692. 當耶穌宣告和許下聖神的來臨時,祂稱聖神為「師保」,其字面的意義是:「那被召到身邊者」«Ad-vocatus» (若 14:16,26; 15:26; 16:7)。「師保」通常被譯作「護慰者」,因耶穌是第一個護慰者。主自己也稱聖神為「真理之神」(若 16:13)。

693. 「聖神」這專稱在宗徒大事錄和書信中用得最多,在聖保祿書信中,我們也可以找到另一些稱呼:恩許之神、嗣子之神基督之神(羅 8:9)、上主之神 (格後 3:17)、天主之神(羅 8:9,14; 15:19;格前 6:11; 7:40);在聖伯多祿的書信中,則有光榮之神的稱呼(伯前 4:14)。

聖神的各種象徵
694. 水。水的象徵表示聖神在洗禮中的行動,因為在呼求聖神後,水就成了有效的新生聖事的
生,是在聖神內賜給我們的。「我們都因一個聖神受了洗,又都為一個聖神所滋潤」(格前 12:13)。因此,聖神本身也是活水,祂源自被釘在十字架上的基督,並在我們內湧出活水,使我們得到永生。
695. 傅油傅油。傅油的象徵也有聖神的涵意,甚至成了祂的同義詞。在基督徒的入門禮中,傅油是
傅油

堅振的聖事標記,故東方教會稱堅振為「傅油」。但為了理解它的圓滿能力,必須回到聖神所完成的第一次傅油,即耶穌的那次傅油。基督 (希伯來文的「默西亞」),解說「受傅者」,即傅上天主聖神的。在舊約中,有不少上主的「受傅者」,其中首要的就是達味君王。但耶穌以獨一無二的形式成了上主的受傅者:聖子所取的人性整個地「被傅以聖神」。耶穌被聖神立為「基督」。童貞瑪利亞因聖神懷孕了基督,聖神透過天使,宣布祂在誕生時已是基督,並催促西默盎前往聖殿去見上主的受傅者。基督治病施救時,充滿了聖神,從祂身上發出的能力也是聖神的。最後,使耶穌從死者中復活的是聖神。現在耶穌的人性已戰勝死亡並被立為默西亞,祂大量傾注聖神,直到「聖者們」與天主子的人性結合,建立「完美的人,達到基督圓滿年齡的程度」(弗 4:13):即聖奧思定所說的「整個的基督」。

696. 火。水表示聖神所賜的生命的誕生和繁殖能力,火則象徵聖神行動的轉化能力。「激烈如火」的先知厄里亞,「他的言詞熾熱如火炬」(德 48:1),因他的祈禱使天火降在加爾默耳山的祭品上,這事件是聖神之火的預象,火能改變所接觸的東西。「以厄里亞的精神和能力走在上主前面」(路 1:17)的洗者若翰,宣布基督就是那位「要以聖神和火付洗的人」 (路 3:16),這聖神就是耶穌所說的:「我來是為把火投在地上,我多麼切望它已經燃燒起來!」(路 12:49)。五旬節早上,聖神就是藉「火舌」的形狀降在門徒們的頭上,使他們充滿聖神(宗 2:3-4)。靈修傳統將保存這火的象徵,把它當作最能表達聖神行動的象徵之一,「你們不要熄滅聖神!」(得前 5:19)

697. 雲與光雲與光。這兩個象徵在聖神顯現時是分不開的。在舊約時代,上主臨現的記載裡,生活的天主救主是藉忽明忽暗的雲彩而啟示出來的。這雲彩卻同時掩蓋著祂光榮的超越性:在西乃山上與梅瑟一起的時候 、在會幕門口、在曠野的行程中,與撒羅滿一起在聖殿被祝聖的時候。如今,所有這些預象都由基督在聖神內實現。聖神降臨於童貞瑪利亞並「庇蔭」她,使她懷孕並產下耶穌。在山上顯聖容時,聖神在雲中降來遮蔽耶穌、梅瑟、厄里亞、伯多祿、雅各伯和若望,並「從雲中」發出聲音說:「這是我的兒子,我所揀選的,你們要聽從祂!」(路 9:34-35)。最後,在耶穌升天那一日,同樣的雲彩把耶穌從門徒們的眼前接去,並在祂帶著光榮再來時,啟示祂為人子。

698. 印記印記。這是一個與傅油相近的象徵。事實上,天主在基督身上蓋了祂的印(若 6:27),同時在基督內,父也要在我們身上蓋上祂的印 。為了表達聖神的傅油在洗禮、堅振和聖秩聖事中的不滅效果,印記 (sphragis)在某些神學傳統中,也用來表示只能領受一次的這三件聖事所蓋的不滅「神印」。

699. 手。耶穌藉覆手治好病人及祝福孩童。宗徒們因祂的名字同樣行事。更明顯的是藉著宗徒們的覆手而賦予聖神。希伯來書把覆手列入其教導的「基本內容」裡。教會在聖事的呼求聖神禱詞中保存了這種賦予聖神的標記。

700. 手指手指。是耶穌「仗賴天主的手指驅魔」(路 11:20)。如果上主的法律是「用天主的手指」(出 31:18)寫在石版上,那麼託付給宗徒們所保管的、「以生活的天主聖神所寫的基督的書信,不是寫在石版上,而是寫在血肉的心版上」 (格後 3:3)。〈造物者聖神,請降臨〉的讚美詩,呼求聖神為「父的右手指」。
神降下並居住在受洗者的純潔心靈中。在一些聖堂裡,聖體是被保存在懸於祭台上的鴿子形狀的金屬容器內 (columbarium)。在基督徒的繪畫中,傳統上以鴿子形象來表示聖神。

701. 鴿子鴿子。在洪水後(洪水象徵洗禮),諾厄放出的鴿子嘴裡啣著綠色的橄欖樹枝回來,表示陸

三、在恩許時期中的聖神和天主聖言

702.從起初直到「時期一滿」(迦 4:4),天主聖言和聖神的聯合使命雖是隱藏 的,但卻在進行中。天主聖神是為默西亞的時期作準備,聖神與默西亞
的的

然尚未完全啟示出來,但對此已有應許,使人能期待二者的來臨,並在其顯現的日子,予以歡迎。因此,教會在閱讀舊約時,是在其中尋找那「曾藉先知們發言」的聖神,要對我們所說的有關基督的事。

「先知」一詞,依教會信仰是指所有在撰寫聖經時 (無論舊約或新約),受到聖神默感的人。猶太傳統把聖經分為法律 (梅瑟五書)、先知 (相等於我們的歷史書和先知書)及著作(尤其是智慧文學,特別是聖詠)。

在創造中
703.天主聖言和祂的氣息是所有受造物生存的根源。

拜占廷禮,主日晨禱第二式,禮儀詩節:聖神的特性就是管理、聖化及賦予受造物生命,因為祂是與父、子同體的天主……祂有主宰生命的權能,因為祂既是天主,就在父內透過子保管整個受造界。

704.「至於人,是天主用自己的手(就是子和聖神)塑造了他……並在塑造的肉體上描繪了自己的形象,務使那可見的也帶有天主的形象」。
恩許之神

705. 人自從被罪惡和死亡毀容後,仍是「天主的肖象」,聖子的肖象,但已失掉了「天主的光榮」(羅 3:23)和「模樣」。向亞巴郎所作的恩許,揭開了救恩計劃的序幕,在其最後階段,天主子將親自取得這「肖象」,並將再賜予它光榮,即是「賦予生命」的聖神,而恢復人跟父相似的「模樣」。

706. 超出人的一切期待, 天主應許要給亞巴郎一個後裔, 作為他信德的和聖神能力的成果。普世萬民都要因這後裔而蒙受祝福。這後裔就是基督,在祂內聖神的恩寵要使「那四散的天主兒女都聚集歸一」(若 11:52)。天主以誓詞保証要賜下祂的愛子和賜下「恩許的聖神……為使天主所置為嗣業的子民,蒙受完全的救贖」(弗 1:13-14)。

在天主顯現和法律中

707. 由聖祖至梅瑟,及由若蘇厄至開展大先知使命的神視中,天主的顯現照亮了恩許的途徑。基督徒傳統時常認為在這些天主顯現中,天主的聖言讓人看到和聽到祂,聖神的雲同時將祂啟示,又將祂「遮蔽」。

708.天主的這種教學法尤其在頒布法律時表現出來。天主賜下法律文字猶如賜下一位「啟蒙導師」,是為領導子民歸於基督(迦 3:24)。可是,由於法律無法挽救那缺乏天主「模樣」的人,加上由法律而引發對罪惡的日漸增強的意識,便燃起了對聖神的渴望。聖詠上的嗟嘆可以証明此點。

在王國和充軍中

709. 作為恩許和盟約標記的法律,理應能統御那出自亞巴郎信德的子民的心靈和制度。「如果你們聽從我的話,遵守我的盟約,你們為我將成為司祭的國家、聖潔的國民」(出 19:5-6)。但自達味之後,以色列順從了誘惑,要成為一個像其他國家一樣的王國。不過,向達味所應許的王國,將是聖神的工程,它屬於那些神貧的人。

710. 遺忘法律及不忠於盟約導致人死亡:充軍看來是恩許的落空,實際上卻顯出天主救主的奇妙信實,在聖神的引領下,也是一個所許諾的復興的開始。天主子民必須承受這一淨化;在天主的計劃中,充軍已帶著十字架的影子,而由充軍回來的貧苦「遺民」,是教會最鮮明的預象之一。

期待默西亞及其聖神

711. 「看哪!我要行一件新事」(依 43:19)。先知的路線是循著兩個方向發展,一個期待默西亞,另一個則宣告新的神;兩者都匯聚於小小的「遺民」身上,即那些期待著「以色列的安慰」和「耶路撒冷的救贖」(路 2:25,38)的貧苦民眾。

上面已談過耶穌如何實現有關祂的預言,下面我們只集中在那些更顯示默西亞與其聖神的關係的預言。

712. 所期待的默西亞面容的特徵在厄瑪奴耳篇(「依撒意亞因為看見了他 (基督 ) 的光榮」:若 12:41),尤其在依撒意亞先知書第十一章一至二節中已開始顯露出來:

由葉瑟的樹幹將生出一個嫩枝,由它的根上將發出一個幼芽。上主的神,
智慧和聰敏的神,
超見和剛毅的神,
明達和敬畏上主的神將住在祂內。

713. 默西亞的特徵特別在「上主僕人」的詩歌中啟示出來。這些詩歌昭示耶穌苦難的意義,並指出祂以甚麼方式傾注聖神,好能賦予大眾生命:不是以局外人的身分,而是藉著接受我們「奴僕的形體」(斐 2:7)。藉著接受我們的死亡,祂把自己的生命之神通傳給我們。

714.為此,基督開始宣講福音時,把依撒意亞的這篇文字應用在自己身上(路 4:18-19):

上主的神臨到我身上,因為祂給我傅了油,
派遣我向貧窮人傳報喜訊,向俘虜宣告釋放,
向盲者宣告復明,
使受壓迫者獲得自由,宣布上主恩慈之年。

715. 直接有關派遣聖神的先知記載,乃是天主用恩許的言語,以慈愛和忠誠的語調,向自己子民的心靈所說的神諭。聖伯多祿則在五旬節早上宣揚這些神諭的實現。依照這些恩許,在「末期」天主聖神將要更新人心,在他們心中寫上新的法律,祂要聚集四散和分裂的子民,並使之和好;祂要轉化先前的創造,而天主將與人類和平相處。

716. 「貧窮」的人即那些謙卑、溫良、完全信賴天主奇妙計劃的百姓,即那些只期待默西亞正義而非世人正義的人,這些人在預備基督來臨的恩許期間,最終是聖神隱秘使命的偉大成就。他們那種受聖神淨化和光照的心,就是在聖詠中所透露的。在這些窮人中,聖神要為上主準備「一個善良的百姓」(路 1:17)。

四、圓滿時期的基督的神

前驅若翰、、先知和洗者

717. 「曾有一人,是由天主派遣來的,名叫若翰」(若 1:6)。若翰「還在母胎中就已充滿聖神」(路 1:15,41),這是由於基督的緣故。祂剛由瑪利亞因聖神而受孕。於是瑪利亞對依撒伯爾「探訪」,就成了「天主對自己百姓的眷顧」。

718. 若翰就是「那位要來的厄里亞」(瑪 17:10-13);聖神之火在他內使他成為那要來的上主的前驅。聖神在前驅若翰身上完成了「為上主準備一個善良百姓」(路 1:17)的工作。

719. 洗者若翰「比先知還大」(路 7:26),在他身上聖神完成了祂「藉先知們的發言」。若翰也結束由厄里亞所開始的先知時期他宣布以色列的安慰近了;他是要來的安慰者的「聲音」(若 1:23)。一如真理之神要做的,若翰來「是為給光作証」 (若 1:7)依若翰的看法,聖神就這樣完成了「先知們的探求」和天使們的「渴望」:「你看見聖神降下,停在誰身上,誰就是那要以聖神施洗的人。我看見了,我便作証:祂就是天主子……看,天主的羔羊!」(若 1:33-36)。

720. 最後,聖神藉洗者若翰的預示,開始了那偕同基督並在基督內要實現的事:即重新還給人天主的「模樣」。若翰的洗禮是為使人悔改,那藉水和聖神而受洗的卻是新生命的誕生。

「滿被聖寵者滿被聖寵者,,喜樂吧喜樂吧!」

721. 至聖天主之母、終身童貞瑪利亞,是子和聖神的使命在圓滿時期的傑作。由於聖神準備了瑪利亞,父才首次在救恩計劃中,找到聖子和聖神能在人類中居住的寓所。為此,教會聖傳多次把智慧書上最美麗的章節貼合在瑪利亞身上:瑪利亞在禮儀中被歌頌和描述為「上智之座」。

聖神要在基督和教會內完成的「天主妙工」都在她身上展示出來。

722. 聖神以自已的聖寵準備了瑪利亞。「住有整個圓滿天主性」(哥 2:9)的那一位的母親,確實適宜是「充滿聖寵的」。作為最謙卑和最能接受全能者無可言喻恩賜的受造物,她的始胎無玷純粹出自恩寵。加俾額爾天使有理由地祝賀她為「熙雍女子」:「你應歡樂!」。當瑪利亞懷著永遠的聖子,在聖神內高唱聖歌向父感恩時,就是整個天主子民,也即是教會在向天主感恩。

723.聖神在瑪利亞身上實現聖父的仁慈計劃。瑪利亞就是協同聖神並藉著聖神而懷孕,並生下天主子。她的童貞由於聖神的德能和她信仰的力量,成為獨一無二的多產的根源。

724. 聖神在瑪利亞身上,顯示聖父的愛子已成了貞女之子。瑪利亞是天主決定性顯現的火中荊棘:她充滿聖神,顯示出在卑微肉驅中的聖言,更讓那些窮人和萬民的首批代表認識祂。

725. 最後,聖神藉瑪利亞開始使「天主慈愛的對象」──人,與基督共融。謙卑的人常是首先接受祂的:如牧童、賢士、西默盎和亞納、加納的新婚夫婦和首批門徒。

726. 在聖神結束這項使命時,瑪利亞成了「女人」、新厄娃、「眾生之母」、「整個基督」的母親。她以這種身分,與那十二位一起「同心合意地專務祈禱」(宗 1:14),直到「末期」的黎明,即聖神在五旬節早晨,藉教會的出現而揭開的末期。

耶穌基督

727. 在圓滿時期內,子和聖神的全部使命可包括在這事實內,即子由降生那一刻起,便是父的神所傅者:耶穌是基督、默西亞。
信經整個第二章都應在此光照下閱讀。基督的全部工程其實是子和聖神的聯合使命。這裡只提及耶穌恩許派遣聖神以及主獲得榮耀之後恩賜聖神之事。

728. 耶穌只有在自己因死亡和復活而受到光榮時,才會完全啟示聖神。不過祂是逐步地揭露聖神。即使當祂表示自己的肉要為世界的生命而成為食糧時,祂對民眾所作的訓言也如此。此外,耶穌也向尼苛德摩、撒瑪黎雅婦人和向那些參加帳棚節的人提及聖神。當祂向門徒講論祈禱,他們將來要作的見証時,也公開地談到聖神。

729. 耶穌唯獨到了祂受光榮的那時辰,才應許聖神的降臨,因為祂的死亡和復活將實現向先祖們所作的許諾:聖父因耶穌的祈禱將賜下另一位護慰者、真理之神。聖父因耶穌的名字派遣聖神;耶穌將從父那裡派遣祂,因為祂出自父。聖神將會來臨,我們將會認識祂,祂將時常與我們在一起,住在我們中間;祂將教導我們一切,使我們記起基督對我們所說的話,並且祂為耶穌作証;聖神要把我們引入一切真理,並光榮基督;祂要指証世界有關罪惡、正義和審判。

730. 最後,耶穌的時辰到了:耶穌在以自己的死亡戰勝死亡的那一刻,把自己的氣(神)交在父手中,這樣,「當祂藉著父的光榮,從死者中復活後」(羅 6:4), 就能立刻向門徒們「噓氣」,賞給他們聖神。從那個時辰起,基督和聖神的使命就是教會的使命:「就如父派遣了我,我也同樣派遣你們」 (若 20:21)。

五、末期中的聖神和教會

五旬節

731. 五旬節那天(逾越期七週結束時),基督的逾越就在聖神的傾注中完成,這聖神是以天主性位格的身分顯示、賞賜、和通傳給人的:主基督從祂的圓滿中,豐厚地傾注了聖神。

732. 這一天,天主聖三被完全啟示了出來。從那天起,基督所宣布的神國開放給那些信從祂的人。他們在信仰和卑微的肉軀中,已參與聖三的共融。聖神藉著祂那無止境的來臨,把世界帶入了「末期」,即教會的時期,而教會則是一個已承襲的、但尚未圓滿的神國。

拜占廷禮,五旬節晚禱禮儀詩節(領聖體後重複):我們看到了真光,接受了天上的聖神,我們找到了真正的信仰:我們欽崇那不可分的聖三,因為是聖三拯救了我們。
聖神────天主的恩賜

733. 「天主是愛」(若一 4:8,16),而愛是第一個恩賜,它包括所有其他的恩賜。這分天主的愛「藉著所賜與我們的聖神,已傾注在我們心中了」(羅 5:5)。
734.由於我們因著罪惡已經死亡,或至少已受了傷,故此愛的恩賜的第一個效果就是赦免我們的罪。聖神的共融在教會內(格後 13:13)還給受洗者因罪而失落的天主模樣。

735. 於是聖神賜下我們嗣業的「抵押」或「初果」,即聖三本身的生命,這生命在於愛人如同天主愛了我們一樣。這愛是在基督內新生命的本原,這生命成為可能的,因為我們接受「聖神的德能」(宗 1:8)。

736. 因著聖神這種德能,天主的子女才能結出果實。那位把我們接在真正葡萄樹上的,必要使我們結出「聖神的果實,就是仁愛、喜樂、平安、忍耐、良善、溫和、忠信、柔和、節制」(迦 5:22-23)。「聖神是我們的生命」:我們越是棄絕自己,就越能「依照聖神的引導而行事」(迦 5:25)。

737. 藉著與聖神共融,聖神使人變成屬神的,使人重返樂園、恢復義子的地位、敢稱天主為父、能分享基督的恩寵、被稱為光明之子、能有分於永遠的光榮。

聖神和教會

737. 基督和聖神的使命是在基督的奧體和聖神的宮殿──教會內完成的。此後,這聯合使命帶領基督信徒在聖神內與父共融:聖神準備世人,先賜以恩寵,把他們引向基督。聖神又把復活的主顯示給他們,使他們記起祂所說過的話,使他們明白祂的死亡和復活。聖神又把基督的奧跡呈現在他們面前,尤其是在聖體聖事中,為使他們和好並與天主共融,好能結出「豐富的果實」(若 15:5,8,16)。

738. 因此,教會的使命並不是基督和聖神的使命的附加品,而是其聖事:整個教會及其每一肢體,被派遣去宣布、見証、實現並傳揚聖三共融的奧跡 (這將是下一條的論題):

聖濟利祿•加力山卓,《若望福音詮釋》:我們眾人都領受了唯一和同樣的神,就是聖神,我們彼此之間並與天主都融合為一。因為我們人數雖然眾多,並且基督讓父的神和祂自己的神居在我們每人身上,然而這唯一不可分的神卻親自把那些彼此有別的人引歸為一……並使大家在祂內顯出是一個整體。正如基督的神聖人性能力可使那些祂所寓居的人變成同一身體,同樣那住在眾人身上的唯一而不可分的聖神,也引領眾人達致精神的合一。

739. 由於聖神是基督的傅油,是基督──身體的頭──把祂傾注在自己的肢體上,以便滋養、醫治他們,在彼此的服務上加以組織,賦予他們活力,派他們作証,聯同他們與自己一起奉獻給聖父及為整個世界轉求。是基督藉著教會的聖事,把祂的聖神,即聖化者,通傳給自己的肢體(這將是教理卷二的論題)。

740. 在教會聖事中給予信徒們的這些「天主妙工」,將遵從聖神在基督內結出它們新生命中的果實 (這將是教理卷三的論題)。
741.「聖神也扶助我們的軟弱,因為我們不知道我們如何祈求才對,而聖神卻以無可言喻的歎息,代我們轉求」(羅 8:26)。聖神、天主工程的技師,乃祈禱的導師 (這將是教理卷四的論題)。

撮要
742.「為証實你們確實是天主的子女,天主派遣了自己兒子的聖神,到我們心內喊說:『阿爸,父啊!』」(迦 4:6)。
743.從起初直到世代終結,當天主派遣祂的聖子時,也常派遣聖神:聖子和聖神的使命是相聯而不能分的。

744. 時期一滿,聖神在瑪利亞身上完成了基督來到天主子民中的各項準備。透過聖神在瑪利亞身上的工作,父賞給了世人厄瑪奴耳,即與我們同在的天主(瑪 1:23)。

745.天主子降生時藉著聖神的傅油,被祝聖為基督(默西亞)。
746.耶穌藉著祂的死亡和復活,被立為光榮中的「主和默西亞」(宗 2:36)。從祂的圓滿中,祂把聖神傾注於宗徒和教會身上。
747.聖神是基督元首在自己肢體上所傾注的,聖神建立、激勵並聖化教會。教會是聖三與人類共融的聖事。

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