第八講 新約的歷史背景

一、羅馬帝國的情形

當你看完了舊約複雜而漫長的歷史背景後,也許會想新約的歷史背景跟舊約相當類似吧!其實不然,因為一則新約的時期比較短,可說是公元前六、七年到公元後一百廿五年左右;再者它的政治背景也來得比較單純,因為當時地中海的沿岸?包括埃及在內,大部份都在羅馬帝國的統治之下。羅馬帝國不但是國勢強盛,而且由於治理得法,整個說來維持得相當太平,造成了歷史上著名的「羅馬和平」景象。羅馬帝國內也因政治的安定,帶來了經濟的繁榮,人民和貨物交往頻繁,因此許多的交通要道都修建得很完善。「條條大路通羅馬」的著名諺語便是這樣得來的。

羅馬政府雖然是專制的君王政體,但是也有議會的存在。在統治佔領地區的方式上,也遠比古時的亞述和巴比倫來得合情合理,有時他會派一位總督直接治理所佔領的國土,有時他會指派當地的人為國王,只要他順從羅馬帝國的主要指示,他就可在處理當地的事務上獲有相當的自由。

關於宗教方面,羅馬雖然有自己的國教,卻不強制把國教推行於被他佔領的各國內,他讓各國的人民信奉自己原來的宗教,只要他們不利用宗教來造成政治上的糾紛就不加干擾了。因此,在羅馬帝國內,各種學說,各種宗教都並行不悖,在希臘和小亞細亞的各個較大的港口也可看見各式不同宗教的廟宇,以及許多的奇風異俗,他們能夠彼此相安容忍,政府也就不多管制、長久以往,慢慢的形成了所謂「兼容並蓄」的羅馬燦爛文化。

在經濟方面,羅馬在所屬的國家內聘用當地的人民代為收稅,然關於羅馬帝國可以講論的當然很多,然而,由於它們跟新約沒有直接的關係,我們只好到此為止。下面我們要專門討論一下巴勒斯坦的情形。

、巴勒斯坦的情形

在第六講?舊約的歷史背景中,最後一段我們曾提到,公元前六十三年以後,羅馬佔領了巴勒斯坦,並立安提帕德之子黑落德為猶大王。這位黑落德我們確知他死於公元第四年,而耶穌基督大約在他死前約二至三年就誕生了。我們做這樣的推斷,是依據路加福音上所記「黑落德殺害嬰孩」的那件事,當時黑落德為了懼怕新猶太王的誕生,派遣了兵士把白冷城附近兩歲以下的嬰孩全部殺死,可見在黑落德死前,耶穌至少已有兩歲到三歲了。在大黑落德王死了以後,凱撒奧古斯督批准了他的遺囑,讓他的三個兒子分別統治了原來屬於他的那塊土地。長子阿爾赫勞統治了依都美亞,猶大和撒馬黎雅的地區,但是由於他凶殘暴虐,到公元後六年,羅馬廢除了他的王位並把他充軍,另外派遣了一位總督來直接治理他的領土。大黑落德的第二個兒子黑落德安提巴,統治加里肋亞和外約旦的貝勒亞。他在外表上遵守猶太人的風俗,並在主要的節日到耶路撒冷去過節,他就是曾審判耶穌的黑落德(路廿三章七節)。他在有一次去羅馬的時候,奪取了他同父異母的兄弟黑落穗裴理伯的妻子黑落狄雅,這位黑落狄雅就是後來殺害若翰洗者的人(瑪十四;1~12),後來黑落狄雅的兄弟向羅馬控告他有獨立稱王的野心,於是羅馬皇帝在公元三十九年,把黑落德和黑落狄雅充軍到法國。

黑落德的第三個兒子是斐理伯,他是外約旦北部,及加黎利湖東部地方的統治者。這塊地方很少有猶太人居住,凱撒利亞斐理伯就是他的首都,這是伯多祿認耶穌為默西亞的地方。

我們所知道的最有名的羅馬總督要算是班雀比拉多了他在公元廿六年到卅六年擔任這個職務,是他判決了耶穌應受十字架的苦刑。卅六年的時候,因為他殘害撒馬利亞人而被充軍到法國去,在他之後還有兩任羅馬總督,直到另外一位黑落德阿格黎帕暫時的統治巴勒斯坦,他曾對基督徒大加迫害(宗十二:1),他在公元後四十四年逝世。從四十四年到六十六年又有一連串的羅馬總督上任,其中第四位是安東尼斐理斯,他是黑落德阿格黎帕的女婿,而他的繼承人是斐斯托,這兩位總督在保祿於六十年被捕時都督審判過保祿(宗,廿三:24,廿四、廿五、廿六章)。

斐斯托的繼承人都用高壓手段來鎮壓猶太人,以致引起猶太人極大的反感,到了公元六十六年,因為總督要求獲得聖殿內的一部份財寶而引起了革命與大屠殺,猶太人中的熱誠派遂起來反抗,宣佈獨立。公元六十七年,羅馬皇帝尼祿派他最著名的大將威斯巴仙進入敘利亞,並佔領巴勒斯坦、猶大以外的地方,但是因為威斯巴仙回到羅馬爭奪王位,所以這個進攻停止了一年,到公元六十九年,威斯巴仙的兒子提托又重新帶兵回到巴勒斯坦,第二年春天開始圍攻耶路撒冷,一直到八月耶路撒冷城淪陷,遭到了徹底的屠殺和毀滅,使巴勒斯坦一帶的地區歸劃成羅馬的一省,猶太國完全的滅亡了。以後雖然還有猶太人起義復國,但從未成功。公元一三二年後的一次反抗後,羅馬皇帝遂重建耶路撒冷,並且把大批的非猶太人遷往那裏,使耶路撒冷成為外教人的都市,幾乎不許可猶大人再去訪問他。

另外值得一提的,是猶太人所居的巴勒斯坦地區,共分為三部份:北力的加里肋亞,是耶穌生長的地方?納匝肋城的所在地;中部的撒馬利亞以及南部的猶大,其中有猶太人的宗教中心耶路撒冷城。在信仰方面,加里肋亞人和猶大地區的猶太人大致保持純正的猶太傳統信仰,並以耶路撒冷的聖殿為他們朝拜的中心,只有撒馬利亞人,由於歷史上的某些因素,使得他們與加里肋亞及猶太人在信仰上有許多分裂,這值得更詳細的解釋。

自從撒羅滿去世以後,當時達味的帝國分裂為二,北面是以色列國,南面是猶大國。以色列國包括現在的撒瑪利亞地區,當時的以色列君王為了防止自己的人民到耶路撒冷去朝拜天主,因此造了兩個金牛偶像,一隻放在貝特耳,一隻放在丹,並對以色列人民說這就是領他們出離埃及的神。以後撒馬利亞地區在亞述人和波斯人統治的時候,都有許多的外那人移民進去,使宗教信仰的情形更為混亂。所以到了新約時期,正統的猶太人竟把撒馬利亞人視為外邦人對待,甚至不與他們往來,逐漸的造成撒馬利亞人與猶太人之間很深的敵意。當時住在撒馬利亞的猶太人仍然信奉梅瑟五書為他們的聖經,但是除此之外的各書,他們都不相信,並且他們也期待默西亞的來臨,但對於默西亞的性質和使命卻沒有清楚的認識,耶穌在自己的有生之日,曾經在撒馬利亞旅行過,他受到不少的敵視,也受到某些人的接受和招待。在耶穌死亡復活升天後,不久耶路撒冷的教會遭受迫害,執事斐理伯逃到撒馬利亞。他向撒馬利亞人宣講福音,得到良好的反應,因此耶路撒冷的宗徒曾派遣伯多祿和若望去視察當地的教會,並使他們領受聖神。撒馬利亞在公元七十年後,也與猶大地區同樣的成為羅馬的一省。這些就是在新約時期,巴勒所坦的主要變化情形。

、猶太人中的各種人物

當你翻開福音時,你曾發現在當時的猶太社曾有形形色色的各樣人物,除了一股的小老百姓之外,還有幾種地位比較特殊的人物,這就是我們現在願意加以介紹的。

(一)法利塞人:

首先我們介紹法利塞人,在新約中我們常常看到法利塞人與耶穌強烈為敵的描寫。但是我們對法利塞人的實際情形,知道的並不很多,只有從新約,約瑟夫的著作以及塔爾慕經書等少數地方找到有關他們的記載。他們自稱是厄斯德拉先知的繼承人,在宗教的信仰上,他們是一種嚴格的法律主義,那就是說,他們的宗教是以奉行梅瑟的法會為中心,並用極嚴格的方式去解釋遵守法律的義務。在他們看來,如果以色列人遵守法律,那麼統治以色列人的應當是天主,所以他們絕不干涉政治。他們之所以反對哈斯摩乃王朝和黑落德,是因為這些人不遵守法律,他們既沒有所謂默西亞的期望,又不對那些反抗羅馬的強烈民族主義者表示同情,但是由於他們嚴格的遵守法令字面的意義,造成了相當的形式主義和虛偽的外表的流弊,因此在福音中遭到耶穌嚴厲的斥責。

 

(二)撒杜塞人:

其次我們可以看到在福音中比較活躍的撒杜塞人,他們是一些司祭家族的貴族,或是這些貴族的支持者。他們的團體是完全宗教性而非政治性的,在信仰上他們與法利塞入有相當的差異:他們不相信死者的復活與天使的存在,在法律上他們也只承認梅瑟五書而不承認後來經師們的教導。這個團體的來源,可能源自波斯人統治巴勒斯坦的時候,他們認為大司祭是人民的代表,於是給了司祭們的家族某種聲望和政治上的權利,後來到了哈所摩乃王朝時,撒杜塞人曾為統治階段,但卻不能算是一個政黨。在羅馬帝國統治下,他們為了維護自己的權利,始終與羅馬政府相當合作,並且和極端民族主義的熱忱者相對為敵。公元七十年以後,這個團體被解散了。

 

(三)經師:

在新約中的另一種重要人物是經師。原來「經師」這個字的本義是寫書的人,因為當時書寫的用具很少,而且書寫的方法也需要很好的技巧,所以有一種專門書寫的人應運而生。由於職業的關係,他們大半都受過了比較好的教育,在新約時代,負責書寫的學者和知識階級被稱做「拉比」,亦即是「老師」的意思。他們的知識內容主要是法律,他們一直認為法律是智慧的結晶,也因為如此,他們的法律知識使他們成為猶太人的領導者。經師本來不一定屬於法利塞人或撒杜塞人的團體,但是在新約時代大部份都是法利塞人任之。他們用一種嚴格的方式來解釋法律而不顧人情,因此不能合於耶穌的言行,這些爭執在福音中屢見不鮮,我們不必一一述說,讀者們自一已去發掘吧! 以上所講的幾種人物都是與耶穌為敵的,至於耶穌自己的朋友,則有十二位宗徒,關於他們的事情,除了福音以外幾乎找不到什麼特別的資料,所以在此地也就不詳細的介紹了。而保祿宗徒在新約的書寫過程一講中將曾有所介紹,故這裏也不贅述了。

說來說去,我們卻還沒有談到新約的最重要人物耶穌基督。然而整個的新約都是圍繞耶穌,顯示出這個人和他的教訓而寫成的。如果要用短短的一些話來形容他,實在是力不從心;而寫得過長又不適合本諸的主旨,所以,還是讓讀者在認識他的陪襯人物之後,親自到福音和書信中去尋找耶穌基督吧!

文件動作